第十三章
聖保羅在希臘。
《使徒行傳》17:16-18；18:1
歷史中存在著非常驚人的平行現象，然而這些平行現象很容易解釋。壓力與困難作用於廣大群體時，會演變並呼喚出相似的性格類型，並要求發揮相似的能力。聖保羅和聖亞他那修就是這一說法的例證。他們都是身材矮小的人，對自己的觀點充滿熱忱，一生都受到激烈的敵意追逐，並且都有過最奇妙、千鈞一髮的逃脫經歷。如果讀者拿起斯坦利（Dean Stanley）院長的《東方教會史》，重讀該書第七章中關於聖亞他那修的敘述，就會在這些方面強烈地想起聖保羅，特別是在他從致命敵人手中奇蹟般逃脫的事上——這類事件如此之多，以至於最後他們竟將亞他那修視為一名魔術師，認為他藉助熟悉的靈體避開了他們的計謀。聖保羅的情況也大抵如此。千鈞一髮的逃脫是他每日的經歷，正如他在《哥林多後書》第十一章中所指出的那樣。他在那裡列舉了其中幾次，但完全忽略了他從耶路撒冷、彼西底的安提阿、以哥念、路司得、帖撒羅尼迦，以及最後從庇哩亞的逃脫，他在庇哩亞是被帖撒羅尼迦猶太人重新策劃的陰謀所驅逐，這些猶太人在一段時間後發現了他所仇恨的目標逃到了哪裡。保羅在庇哩亞的事工並非沒有成果，儘管時間可能很短。他在那裡建立了一個教會，妥善保護了託付給它的寶貴生命，因此，當帖撒羅尼迦會堂的代表來到庇哩亞，開始對當地會堂的猶太人以及城中的外邦暴民進行煽動時，庇哩亞的門徒帶走了作為猶太人仇恨特別目標的保羅，並在幾位可靠信使的護送下，將他送往二十英里外的海邊，而西拉則留在後面，無疑是為了暫時隱蔽，以便鞏固教會。在這裡，我們得到了一個暗示，瞥見了聖保羅的軟弱。我說過，他是在可靠信使的護送下被送走的，這些信使要為他指路。「護送保羅的人帶他到了雅典。」他的眼疾或許因為他所經歷的粗暴對待而變得特別嚴重，因此他無法像早年從大馬士革逃走那樣獨自一人逃脫，所以必須有嚮導帶領他「直到海邊」，而當他們到達那裡時，他們並沒有讓他獨自一人。他們與他一同登船，航行至雅典，並將他安全地安置在住處。這段旅程是走海路而非陸路，因為對於體弱疲憊的使徒來說，海路必然比陸路容易得多，而且能提供更可靠的逃避追捕的危險。
航程很順利，也沒有持續太久。使徒所乘的船穿過了壯麗的風景。當他向南航行時，右手邊是傳說中眾神居住的奧林匹斯山，高聳入雲，海拔一萬英尺，終年積雪；左手邊則是阿索斯山，自他離開特羅亞的那天起，他就一直注視著這座山。但使徒對風景視而不見，聖路加也沒有用隻言片語來描述它，儘管他經常經過這裡，因為他們都沉浸在對一個不可見世界之可怕現實的沉思中。從聖保羅登船到抵達雅典港口法勒隆（Phalerum）的海上航程，大約持續了三四天，航程約兩百英里，在距離、風景和環境上，與從格拉斯哥到都柏林或布里斯托爾的航程有些相似，兩者全程都能看見陸地，壯麗的山脈在兩側界定了視野。
聖保羅於公元51年11月1日左右抵達法勒隆，這是古代雅典的兩個港口之一（另一個是比雷埃夫斯），隨後他那不確定的腳步被引導至城市本身，並被獨自留在某個住處。託付給他的庇哩亞基督徒或許乘坐他們之前搭乘的同一艘船返回，因為冬季航運即將停止，他們帶著給提摩太和西拉的信息，要求他們儘快前來協助，因為使徒在失去可靠的朋友後實際上已無能為力。在雅典，聖保羅有一段時間四處走動，親自考察這座城市，這一過程很快激發了他的行動，並使事態達到了緊要關頭。聖保羅對外邦城市以及其中充斥的景象非常熟悉。從他在大數的早年開始，偶像崇拜及其可憎之事一定讓他感到痛苦和悲傷；但他發現雅典的情況超過了所有其他城市，以至於「看見滿城都是偶像，就心裡著急」。我們在古希臘文學中擁有對聖路加此處陳述的最有趣證實。我們至今仍擁有由一位名叫保薩尼亞斯（Pausanias）的健談希臘旅行家在安東尼王朝時期（即聖保羅訪問後不到一百年，當時雅典的情況與使徒時代基本相同）所寫的希臘描述性著作。保薩尼亞斯對雅典進行了極其詳細的描述，描繪了神祇和英雄的雕像、神廟、崇拜活動以及人們的習俗，僅關於雅典的描述就佔據了他書中的前三十章。保薩尼亞斯的《希臘志》對每個人來說都非常有趣，因為他看到了處於文學榮耀和建築輝煌巔峰時期的雅典，而對於聖經研讀者來說，它尤為重要，因為它充分證實並說明了聖保羅訪問的細節。
因此，正如剛才引用的話所說，聖保羅發現「滿城都是偶像」，這激起了他的心，遠超他在任何地方發現像這些死偶像篡奪了宇宙之主應得地位時所受到的激動。現在讓我們拿起保薩尼亞斯的作品，看看他告訴我們什麼？在第一章中，他講述了雅典的港口如何四面八方擠滿了神廟，並裝飾著金銀雕像。保羅登陸的港口法勒隆有得墨忒耳、雅典娜、宙斯的神廟，以及「未識之神」的祭壇，我們稍後會談到這些。然後，我們可以閱讀一章又一章擠滿了雕像和神廟描述的內容，直到第十七章，我們讀到他們在泛神論的熱情中如何將最不可捉摸的事物偶像化：「雅典人在市場中，除了其他不普遍引人注目的事物外，還有一個慈悲祭壇，儘管慈悲對人類生活及其變遷最為有用，但雅典人是所有希臘人中唯一給予其榮譽的。不僅如此，他們對慈善的重視程度更高，而且他們對神表現出的虔誠也比其他人更多；因為他們還有羞恥、謠言和能量的祭壇。顯然，那些比其他人擁有更多虔誠的人，也擁有更多的好運。」而在第二十四章，在談到赫拉克勒斯和雅典娜的雕像時，保薩尼亞斯評論道：「我之前說過，雅典人比任何其他希臘人更熱衷於宗教。」在聖保羅訪問時，雅典是世界領先的大學城，當時的大學生活充滿了異教精神，哲學和科學愛好者樂於用神廟、雕像和捐贈來裝飾雅典，以表達他們對在那裡獲得的文化的感激之情。然而，這些對使徒保羅毫無吸引力。一些現代人從不共情的角度來看待他，會用他們獨特的語言將他描述為一個精神上的庸俗之輩（Philistine），無法識別周圍的物質美與榮耀。這確實是真的。由於視力缺陷，建築師和雕塑家所欣賞的美對使徒來說在很大程度上是不存在的；但即使被識別出來，它與其說是欣賞和愉悅的對象，不如說是厭惡和憎惡的對象，因為使徒比那些僅有膚淺文化和審美情趣的人看得更深。使徒從道德和屬靈的角度看待這些偶像和供奉它們的神廟，因此將它們視為內在潰爛腐敗的外部可見標誌，它們越美麗，或許底下的腐朽就越可怕。聖保羅在漫步時對雅典的瞥見激起了他的心，並促使他採取行動。因此，他遵循了慣常的路線。他首先尋找他的同胞猶太人。我們從獨立來源得知，雅典有一個猶太人聚居區。斐洛（Philo）是一位猶太人，他的著作（至少大部分）的真實性從未受到質疑。他當時住在亞歷山大，大約十二年前曾作為大使被派往羅馬，抗議卡利古拉試圖在耶路撒冷豎立其雕像時亞歷山大猶太人所遭受的殘酷迫害，我們在之前的一章中提到過此事。他寫了一份關於他前往羅馬的旅程以及皇帝對待他的經過的報告，名為《使節行記》（Legatio ad Caium），其中他提到雅典是存在相當規模猶太聚居區的城市之一。除了聖路加在這裡告訴我們的之外，我們對這個猶太聚居區幾乎一無所知，只知道它大到足以擁有一個會堂，而不僅僅是像腓立比猶太人那樣的禱告處。然而，它不可能非常大。雅典不是任何重要貿易的中心，因此對猶太人沒有像帖撒羅尼迦或哥林多那樣的吸引力；而其充斥的偶像崇拜和無數的圖像會讓他們感到反感。現代調查確實發現了一些古代銘文，證明了猶太人在這些早期時代在雅典的存在；但除此之外，我們對他們一無所知。會堂似乎吸收了雅典整個氛圍所感染的那種隨遇而安、輕蔑寬容的精神。猶太人和外邦人同樣聽了聖保羅的話，然後轉身去忙自己的事。在一個每個宗教都有代表，且每個宗教都被討論和嘲笑的城市裡，怎麼可能有人非常認真呢？於是，聖保羅從猶太人轉向外邦人。他經常出入市場，這是一個著名的地點，靠近斯多亞派哲學家最喜歡的聚會場所。在那裡，聖保羅與個人或團體進行討論。哲學家們很快注意到了這位新來者。他那極度認真的態度在任何社會中都會很快引起注意，在雅典更是如此，因為在那裡，全心全意和強烈的熱情是完全缺乏的一種智力品質。因為在一個居民和寄居者都只花時間談論或聽取新鮮事的城市裡，除了聽過神聲音並見過全能者異象的人之外，還有誰能如此認真呢？哲學家、斯多亞派和伊壁鳩魯派同樣被聖保羅的態度所吸引。他們聽他講論耶穌和復活，這是吸引他的兩個主題。他們以一種對該地來說非常自然的方式誤解了他的意思，儘管這對我們來說似乎很奇怪。在雅典，大眾崇拜是徹底的泛神論。人類本性的每一種慾望、激情，甚至軟弱都被神化和崇拜，因此，正如我們已經指出的那樣，憐憫、羞恥、能量和謠言——最後一個對於一個僅僅為了談話而活的民族來說確實是最貼切和最顯著的——找到了願意在他們服務中俯伏的靈魂，以及獻給他們榮譽的祭壇。哲學家們聽到這位新的猶太教師宣揚耶穌和復活的美德與祝福，他們斷定耶穌是一位神，而復活是另一位神，是最近從神秘的東方引進的。哲學家們是雅典城的貴族，像德國或蘇格蘭城鎮的大學教授一樣受到尊敬，他們立即將這位新來者帶到雅典最高法院——亞略巴古（Areopagus），該法院像蘇格拉底時代一樣，負有監督國家宗教事務並懲罰所有攻擊和創新行為的職責。使徒被帶上至今仍存留的台階，法官們在岩石鑿成的長椅上就座，聖保羅被安置在被告的石頭上，正如保薩尼亞斯告訴我們的，那被稱為「無恥之石」，審判隨即開始。
雅典的哲學家們很有文化，也很有禮貌。因此，他們用溫和的語氣問道：「我們也可以知道你所講的這新教訓是什麼嗎？因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們願意知道這些事是什麼意思。」現在聖保羅得到了聽眾。他遇到了一種新的聽眾類型，這是他自從第一次基督之愛早期的日子以來所沒有享受過的——那時，在他逃離耶路撒冷後，他在大學城大數居住了很長時間，直到巴拿巴尋找他，讓他去服事那些湧入安提阿教會的外邦人群眾。聖保羅非常了解他必須與之抗衡的兩類人——斯多亞派和伊壁鳩魯派的信條，他在法庭上發表的演講中有效地處理了這些問題。關於那次演講，我們只有最簡略的綱要。《使徒行傳》中的報告大約有二百五十個字，如果這就是聖保羅所說的一切，那麼演講持續的時間可能不到兩分鐘。然而，它僅僅體現了使徒所使用的主要論點，正如提摩太或其他門徒所回憶並告訴聖路加的那樣。讓我們看看這些論點是什麼。他以對雅典人的讚美開始。《欽定本》甚至《修訂本》確實將他描繪成一個笨拙且不明智的演講者，一開始就給了聽眾一記耳光。「雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神」，這對他面前那樣一個敏銳的集會來說，並不是最能安撫人心的開場白。這會傾向於讓他們立即產生反感。如果我們研究聖保羅的書信，特別是《哥林多前書》，我們會發現，即使在他必須指出門徒最嚴重的錯誤時，他總是像一個謹慎的人一樣，通過安撫他們的情緒，讚美他們身上任何美好或蒙福的事物來開始。如果聖保羅對那些生活不配其天召的信徒尚且如此，那麼對於他希望贏得歸向基督的人，他肯定會更加小心，以免冒犯他們！聖保羅的開場白與其說是批評，不如說是讚美，這證實了保薩尼亞斯對他那個時代雅典人的描述，即「他們比其他希臘人更熱衷於宗教」。讓我們稍微擴展一下他的思想，以便掌握其力量。「雅典人哪，我看你們在凡事上比別人更敬畏神，更致力於對神性的崇拜。因為我走過的時候，觀察你們所敬拜的，也遇見一座壇，上面寫著：『給未識之神』。」聖保羅在這裡展示了他作為一名熟練演說家的機敏。他展示了他成為萬人所作之人的能力和準備。他抓住了雅典人過度的虔誠。他並沒有因此而辱罵他們，而是將其用作一個良好且有用的基礎，在此之上他可以建立一個更值得的結構，作為一個神聖的原則，儘管以前被誤用，但從此將致力於一個更高尚的目的。聖保羅所抓住的情況，即存在一座獻給未識之神的祭壇，得到了歷史證據的充分證實。聖保羅可能在他從登陸的法勒隆前往雅典城的路上注意到了這樣的祭壇，正如我們從下一世紀的旅行家保薩尼亞斯那裡得知，這樣的祭壇在他那個時代確實存在；或者他可能在亞略巴古山上看到了它們，正如我們從另一位作家那裡得知，自古以來，那裡就存在著獻給那些給雅典帶來瘟疫的未識之神的祭壇。因此，聖保羅的論點是這樣的：雅典人已經是未識之神的崇拜者。這正是他前來宣揚的神，因此他不可能是一個傳揚奇怪神祇的人，也不會因此而受到懲罰。然後，他繼續更充分地宣告這位迄今未識之神的本質。祂是創造世界和其中萬物的神。因此，祂不像斯多亞派的泛神論所宣稱的那樣與可見的創造物等同；而是從祂自己無限的豐盛中賜給萬人生命、氣息和萬物；祂也不像伊壁鳩魯派的神那樣，遠離對這個下界世界的所有關懷和思考。聖保羅教導了神相對於斯多亞派的個人存在，以及神相對於伊壁鳩魯派的護理。然後，他直接打擊了那種民族自豪感，那種對外部野蠻世界的極度蔑視——這種蔑視在這些有文化的不可知論希臘哲學家中間，與在最狹隘、狂熱和偏執的猶太人中間一樣強烈：「祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得。」這一教義對於這些習慣於蔑視野蠻世界、從他們學習和文明的高度俯視它，並將自己視為天堂唯一寵兒的希臘人來說，一定聽起來非常奇怪。聖保羅在戰神山上宣揚了基督教的自由主義，宣揚了真正宗教的普世性和世界主義特徵，以反對這種基於純粹人類地位和特權的希臘式蔑視，正如他在耶路撒冷或散居地的會堂中，反對基於神聖約定的猶太排他性一樣，同樣清晰且響亮地宣揚了這一偉大的真理。聖保羅已經掌握了舊約先知在預言巴比倫、埃及和推羅時所教導的偉大功課。他們宣揚了猶太人難以學習的功課，他們教導了猶太人保羅向雅典哲學家所傳講的真理，他們遵循了保羅一生致力於體現的原則，即神的關懷、愛和護理遍及祂所有的創造物，祂的憐憫並不限於任何一個民族，而是既然祂從一本造出了全地上的萬族，祂的祝福就同樣賜給他們所有人。聖保羅在這裡教導的這一真理，傳播得非常緩慢。人們一直很難承認所有民族在神眼中的平等，很難放棄自己對全能者特殊對待和祝福的要求。例如，使徒所闡明的這一偉大原則打擊了奴隸制的罪惡，然而它傳播得是多麼緩慢。直到三十年前，真正善良和虔誠的人還認為黑奴制度與基督教沒有什麼不一致之處。甚至基督教團體也是建立在這個基本原則——奴隸制的正義性——之上的。約翰·牛頓（John Newton）曾是一名奴隸販子，似乎並沒有覺得有什麼不妥。喬治·懷特菲爾德（George Whitefield）擁有奴隸，並將他們作為財產的一部分遺贈給他在美國的孤兒院。但這一偉大原則所推翻的不僅僅是奴隸制。它打擊了每一種形式的不公正和錯誤。神造萬人為一本；他們同樣是祂關懷的對象，因此每一種不公正的行為都是對以此方式表達的神聖律法的違反。對於習慣於尊崇亞里士多德等導師的教導和研究其著作的人來說，這樣的觀念一定顯得非常奇怪，甚至不自然，因為亞里士多德的教條是奴隸制基於自然的本質，自然造就了一些人去統治，而另一些人則成為奴隸。
聖保羅並沒有就此結束。他還沒有耗盡他所有的信息。他現在已經處理了聽眾在智力上的錯誤和誤解。如果他能看到雅典衛城那壯麗的雅典娜像及其周圍的神廟，他周圍和上方就是最引人注目的證據，證明了他們的智力錯誤是如何將這個世界的智者引向致命和墮落的行為。在他的論證過程中，在展示了神與人的親近——「我們生活、動作、存留，都在乎祂」——以及神希望人尋求並認識神之後，他引用了一段許多著名詩人共有的段落：「因為我們也是祂所生的。」這對聖保羅來說已經足夠了，正如我們所見，在他所有的書信中，當一個詞似乎偶然從他筆下溜走時，他經常會偏離主題，引導他進入一系列新的思想。我們是神的後裔。那麼，人怎麼能將神性，即那神聖的東西，想像成與那些金、銀、銅、大理石雕像相似呢，即使它們是用盡可能精湛的技藝雕刻而成的。哲學家們確實假裝區分永恆的神性和這些無數的神祇和圖像，後者不過是他各種特徵和屬性的代表。但即使他們在智力上作了區分，他們在實踐中也沒有區分，而從最高到最低的人民都將偶像與神本身等同起來，並將應歸於神的榮譽歸給了偶像。
隨後，聖保羅開始闡述他自己的教義。正如他先前在路司得所做的那樣（徒 14:16），他輕描淡寫地觸及了一個主題，但當時的時間和聽眾的立場都不允許他深入探討。他略微提到，卻未試圖解釋，為何上帝將這嶄新的教導延遲到如此晚近的時期才頒布：「世人蒙昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」這悔改的教義，涉及對罪的意識和為罪憂傷，對於那些哲學家的耳朵來說，一定顯得極其陌生；正如使徒隨後宣布的——上帝已指定一位人來審判世界，並藉著使祂從死裡復活來證實這件事。
就在這裡，群眾打斷了他。保羅所傳講的「復活」（Anastasis），在當時並非指一位新神，而是一個在寓言之外，從未有人經歷過的「不可能的過程」。當使徒講到這裡時，聚會便散了。死人復活的觀念對他們來說太過荒謬，簡直不可信。「眾人譏笑他，但也有人說：『我們再聽你講這個吧。』」聖保羅的演講就此結束，雅典的機會也隨之告終，因為聖保羅很快就離開了這群博學的空談者與譏笑者。他們坐在褻慢人的座位上，而對於渴望獲益的學習者來說，褻慢人的座位絕非良地。他感到自己在這樣的地方沒有什麼偉大的工作可做。他的機會在於那些因罪與憂傷而心碎的地方，在於那些靈魂被生命重擔所壓、那些勞苦擔重擔的人，他們正渴望著真實的拯救，渴望著一種比世界所能提供更高貴、更崇高的生命。
然而，他的工作並非全然徒勞，他的私人談話與公開演講也並非沒有結果。雅典教會是那些可以追溯聖保羅為其創始人的教會之一。「按著肉體有智慧的不多」被召，但在那座智慧與美之城，仍有一些人蒙召，其中甚至包括當初審查使徒教義的法官之一：「但有幾個人貼近他，信了主，其中有丟尼修，是亞略巴古的官，並一個婦人，名叫大馬哩，還有其他人與他們一同信主。」
這個由此建立的教會後來變得聲名顯赫；丟尼修後來成為一位著名人物，因為大約五個世紀後，他的名字被冠在一部臭名昭著的偽作上，這部偽作在後來的基督教歷史中扮演了不小的角色。根據二世紀中葉的哥林多主教丟尼修（當時仍有人活著能記得那位亞略巴古的官）的見證，丟尼修是雅典教會的第一任主教。繼任他的是普利流（Publius），他在教會存在的一個重要時期主持會務。大約在公元 125 年，哈德良皇帝來到雅典，並對該城著迷。那時，雅典教會的成員中必然包括幾位博學之士，因為基督教最早的兩部「護教書」就是在那裡產生的。當時的雅典教會剛剛經歷了迫害的烈火試煉，得到了潔淨。
古阿德拉圖（Quadratus）與亞里斯提得（Aristides）挺身而出，在皇帝面前為教會辯護。關於古阿德拉圖及其著作，我們所知甚少。然而，偉大的教會歷史學家優西比烏曾讀過該書，並在《教會歷史》（4:3）中給出了一份簡要摘要，書中訴諸我們救主的奇蹟，並指出基督所復活的一些死人，甚至活到了他那個時代。至於另一位護教士亞里斯提得，他的著作在隱沒於基督教界視線之外許久後，正如我們在本註釋前一卷中所述，於去年被印刷出版。正如我們在那裡試圖展示的，亞里斯提得的《護教書》對我們有許多重要的教導。
然而，有一點我們當時未曾提及。亞里斯提得的《護教書》向我們表明，雅典教會最充分地接受並保存了聖保羅關於基督教自由與普世性的偉大教義。在公元 125 年，猶太教與基督教在其他地方的教會內仍在相互爭鬥；但在雅典，兩者已徹底分離。直到那一年，除了受過割禮的猶太基督徒外，沒有人主持過耶路撒冷的母會；在聖彼得與聖保羅殉道六十年後，該教會仍保持著與公義者雅各時代完全相同的態度。另一方面，雅典教會作為一個徹底的外邦人教會，從一開始就享受著亞略巴古官丟尼修的牧養，他是一位有文化、有教養的外邦人。他被使徒在馬爾斯山（Mars’ Hill）演講中那寬廣、自由的教導所吸引，那教導宣告了一種不受任何狹隘民族限制的宗教。他全心全意地擁抱了這種普世性的教導，並將其傳給了他的繼任者。因此，大約七十年後，當一位博學的雅典人亞里斯提得挺身而出，解釋教會教義並將其與所有其他民族的錯誤與謬見進行對比時，亞里斯提得甚至沒有放過猶太人。他確實稱讚他們勝過那些在道德基本問題上犯錯的異教徒，但他責備他們，因為他們沒有達到基督徒所占據的最終與絕對的地位。請聽亞里斯提得宣告聖保羅講道中真實教義的話語，這些話語在書信中得到了迴響：「然而，猶太人也偏離了準確的知識，他們在心裡以為自己在事奉上帝，但在事奉的方法上，他們的事奉是對天使而非對上帝，因為他們守安息日、新月、逾越節、大齋期，以及禁食與割禮，還有飲食的潔淨。」這些話語所表達的基調，與聖保羅在對加拉太人憤慨的言語中所體現的觀念完全一致（加 4:9-11）：「現在你們既然認識上帝，更可說是上帝所認識的，怎麼還回頭去歸向那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？你們謹守日子、月份、節期、年份。我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」
聖保羅在雅典停留的時間並不長。大約五、六週，最多兩個月，這大概就是他訪問的長度。這段時間剛好足夠他的庇哩亞嚮導回到兩百英里外的家鄉，並將消息傳達給五十英里外的帖撒羅尼迦，請求提摩太與西拉到他那裡去。毫無疑問，提摩太很快就啟程，與使徒短暫相聚後又返回了帖撒羅尼迦，正如我們從帖前 3:1 所了解的：「我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典，打發我們的兄弟提摩太……去堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們。」現在，他又獨自一人留在那座譏笑人的城市裡，那裡的宗教、道德與知識氛圍，對於像聖保羅這樣的人來說，絕不會令人愉悅。因此，他離開了雅典，來到哥林多。在那座城市，他至少工作了一年半；然而，關於他短暫訪問雅典的記錄（儘管就直接結果而言並不成功），卻比他在哥林多長期工作的記錄要長得多。
如果我們是在撰寫聖保羅的傳記，而非對《使徒行傳》中的歷史進行註釋，我們就能夠用聖保羅書信中豐富的細節來補充歷史書中簡略的敘述，特別是寫給哥林多教會的那兩封書信，它們闡明了使徒的生活、他在哥林多的工作，以及哥林多人歸信前後的狀態。然而，考慮這些點會使我侵入哥林多書信註釋者的領域，並需要我們無法負擔的篇幅。此外，我們經常提到的三部聖保羅偉大傳記——盧因（Lewin）、法拉爾（Farrar），以及科尼比爾與豪森（Conybeare and Howson）的著作——對此主題的處理極其詳盡，且運用了豐富的考古學知識，以至於實際上沒有給後來的作者留下什麼新的發揮空間。然而，讓我們從釋經者的角度，簡要地審視《使徒行傳》中關於聖保羅在哥林多工作的記錄。
聖保羅從雅典前往哥林多時，或許對雅典工作的結果感到沮喪。反對從未嚇倒過聖保羅；但那種博學的漫不經心、對他神聖信息傲慢而輕蔑的冷漠——那是一種缺乏任何真實屬靈生命的靈魂所產生的結果——澆滅了他的熱情，冷卻了他的熱忱。當他獨自一人啟程前往亞該亞的首府，那座邪惡、不道德、墮落的哥林多城時，他確實一定受到了雅典極大的排斥。當他來到那裡，他與本都的猶太人亞居拉及其妻子百基拉同住，因為他們是同行。他們最近剛被逐出羅馬，且像使徒一樣是織帳棚的：因此為了方便起見，也為了節省開支，他們住在一起。在這裡，聖保羅再次體驗到他父親的教導與拉比律法的智慧，這使他在哥林多，正如先前在帖撒羅尼迦一樣，完全不依賴任何外部環境，並能親手供給自己身體的需要。
為了福音的緣故，他能這樣做也是一件幸事。聖保羅從未讓任何人有片刻認為，基督的事工要求適當的支持是可疑的。他明確地一再教導，正如在《哥林多前書》第 9 章中所說，信徒根據自己的能力為基督的公開事工做出貢獻，既是合乎聖經的，也是合理的義務。但在帖撒羅尼迦，特別是在哥林多，某些情況使聖保羅放棄了他正當的權利，甚至通過強加給自己賺取日常食物的工作，來壓縮、限制並束縛了他的努力。帖撒羅尼迦與哥林多有大量的猶太人口。猶太人在那個時代臭名昭著，因為他們提供了最多的騙子、江湖術士，以及其他各種利用人類輕信心理來牟利的代理人。
聖保羅決心不讓這兩地的猶太人或外邦人，能通過指責他自私或貪婪來阻礙福音的工作。為此，他與亞居拉和百基拉一起從事他們共同的織帳棚行業：在安息日，他照慣例在猶太會堂進行辯論；而在平日，當他的雙手在製作帳棚的粗毛布上勞作時，他利用這些時間，要麼向他的工友闡述他所宣告的榮耀信息，或默想他在馬其頓歸信者的試煉，或者，或許最重要的是，進行那種與上帝永恆的交通——那種他總能在靈魂隱秘處找到空間與時間進行的、永不停止的代求。
正如我們在書信中所讀到的，聖保羅的代求是巨大的。他經常提到為他個別的歸信者進行代求禱告。對於一個被各種世俗與屬靈勞苦壓得喘不過氣來的人來說，如果聖保羅沒有培養出與天父不斷交通的習慣，將那些他心中最掛念的案件與人物不斷帶到上帝面前，他是不可能在正式禱告中為他們所有人找到位置的。這種秘密禱告的習慣，必然是聖保羅廣泛代求的解釋，也正因如此，他一再向他的歸信者推薦同樣的實踐。「不住地禱告」是他對帖撒羅尼迦人所說的話（帖前 5:17）。這並不意味著要將你的私人靈修延長到過分的長度，因為他的歸信者中有許多是奴隸，他們無法支配自己的時間。但這意味著要培養一種對上帝同在的永恆意識，以及與祂的交通，這將把生活及其最繁忙的工作轉化為一段清新的禱告與不知疲倦的代求時光。
與此同時，根據徒 18:5，西拉與提摩太從馬其頓抵達，帶來了支持使徒事工的捐款，這使他能夠完全投入到牧養與傳福音的工作中。這種重燃的活力很快見效。聖保羅不再需要像在雅典那樣抱怨人們的輕蔑或冷漠。他在哥林多從猶太人手中經歷了與在帖撒羅尼迦和庇哩亞完全相同的對待。保羅傳講耶穌是基督。猶太人褻瀆祂，稱祂為受咒詛的。他們的態度變得如此具有威脅性，以至於保羅最終被迫離開會堂，將他的門徒（猶太人與外邦人）分開，撤退到一個名叫猶士都的人家中——這人的拉丁名字表明他來自西方——他住在會堂隔壁。從